Начало Регистрация/Вход Реклама и размещение О проекте О фирме Рубрикатор Каталог
Справочники Обзор законодательства В помощь бизнесу Выстаки Переводчик

Украинская Баннерная Сеть
ОАО «Донецкий проектно-конструкторский технологический институт» (ОАО ДонПКТИ), Донецк Проектирование, изготовление, шефмонтаж нестандартизированного оборудования, модернизация и реконструкция существующего оборудования. Разработка технической документации, технологических карт, проведение контроля качество продукции (062) 385-81-72 (приёмная), (062) 385-99-49 (главный инженер)

История религий

Русская православная церковь в X-XIII в.в.

История русской православной церкви представляет собой большой пласт истории христианской церкви и истории России. Не зная истории русского православия, нельзя понять многие страницы истории нашего Отечества
Предметом научного изучения история русской православной церкви стала в начале ХIХ в. Предпосылкой к этому послужило общее развитие русской исторической науки, начатое во второй половине XVIII в. Татищевым, Щербатовым, Карамзиным и др. Отношение первых русских историков к церкви было негативным. Вслед за официальной идеологией они видели в церкви силу, враждебную просвещению, жадную до денег и власти, и потому опасную для государства.
Первый труд по истории русской церкви принадлежит иностранцу Адаму Селлю (датчанину по происхождению, преподавателю латинского языка в Александро-Невской семинарии в Санкт-Петербурге). Он содержит информацию по архиереям, управлявшим в разное время русскими епархиями и краткую характеристику их деятельности.
Первым из русских авторов труд по истории русской церкви выпустил митрополит московский Платон. Его “Краткая российская церковная история” представляет собой хронологическое изложение событий истории русской церкви без глубокого их анализа. Большими достоинствами труда митрополита Платона являются стремление к объективности и критический анализ источников. Он впервые поставил под сомнение достоверность некоторых церковных сказаний, не стеснялся писать о негативных сторонах русской церковной жизни.
Значительный вклад в изучение истории русской церкви внёс митрополит киевский Евгений, издавший справочные материалы по истории русской православной церкви: “История Российской иерархии”, “Исторический словарь о писателях духовного звания греко-российской церкви” и “Описание истории Киевского Софийского собора и других храмов Киевской епархии”.
Первый по-настоящему научный труд по русской церковной истории принадлежит архиепископу ростовскому Филарету – одному из немногих профессиональных историков среди русских архиереев. В своей “Истории русской церкви” автор вводит в научный оборот много новых, ранее неизвестных источников и использует сочетание хронологического и тематического подходов к рассмотрению материала. Однако его сочинение отличается субъективизмом и резкостью выражений.
Этих недостатков удалось избежать митрополиту московскому Макарию, также профессиональному историку, написавшему 12-томную “Историю русской церкви”. Его сочинение до сих пор остаётся непревзойдённым.
В советское время история русской церкви в России практически перестала изучаться, единственным сочинением по этому вопросу стала “История русской церкви” проф. Никольского. Этот труд не имел серьёзной научной базы и был написан в идеологических целях атеистического государства.
За границей история русской церкви изучалась в эмигрантской среде. Ведущими церковными историками были Н. Тальберг и В. Карташев. Тальберг подходил к истории русской церкви со старых, официальных позиций, подчёркивал только её положительные стороны, Карташев объективно анализировал причины революции, отступления народа от веры, недостатки церковной жизни.
Сегодня история церкви вновь начинает изучаться в России. Ведущим специалистом в этой области является протоиерей Владимир Цыпин, заведующий кафедрой церковной истории Московской духовной академии. Он выпустил учебник по истории ХХ в. и подготовил к изданию 11-томную “Историю русской церкви”, в основу которой легли труды архиепископа Филарета и митрополита Макария.

 

Принятие христианства

Это был длительный и сложный исторический процесс, продолжавшийся несколько столетий. До принятия христианства Русь была языческой страной, её религией был политеизм. Для формировавшегося государства потребовалась монотеистическая религия, более соответствовавшая идее государственного единства. Язычество не могло оправдать формирующихся классовых отношений с их имущественным неравенством и социальной несправедливостью, не способствовало осознанию племенами, живущими на территории Киевского государства, себя как единого народа, не обеспечивало молодому русскому государству необходимый международный авторитет, для развития торговых, дипломатических и культурных связей с соседними странами.
Кроме того, приход варягов Рюрика и Олега (862 г.) привёл к кризису древнеславянской религии, грозившему навсегда похоронить идею единого государства. Варяги принесли на Русь культ Перуна - бога грома и молнии, покровителя князя и дружины. Новгородские славяне и ряд других племён, пригласившие варягов для урегулирования внутренних усобиц, с радостью приняли новый культ. Также легко культ Перуна утвердился в Киеве, где находилось его главное святилище. В других же славянских землях Перун был воспринят, как бог завоевателей. Население упрямо продолжало почитать привычного Семаргла. Старая религия была искрой восстаний против варяжских князей. Воины из северных земель отказывались нести службу на юге, где создавалась линия оборонительных сооружений против набегов кочевников. Попытка князя Владимира Святославовича создать общеславянскую языческую религию потерпела неудачу. Необходимость принятия новой, монотеистической религии стала очевидной.
Славяне через своих соседей были знакомы с несколькими монотеистическими религиями – иудаизмом, исламом и христианством. “Повесть временных лет” рассказывает, как князь Владимир выбирал для своей страны религию. К нему приезжали проповедники, киевские послы ездили по разным странам с целью познакомиться с богослужением, вероучением, моралью различных религий. Кроме того, при выборе религии, учитывались и политические интересы страны. Иудаизм, который исповедовали хазары и евреи, славяне отвергли из-за ассоциации с разорительными хазарскими набегами, а также из-за того, что евреи во всех странах Европы считались презираемым народом. Ислам налагал множество ограничений, непривычных для русских людей. Западный вариант христианства также отвергли из-за претензий папы римского на светскую власть и необходимости вести богослужение на непонятном латинском языке. Оставался восточный вариант христианства – православие.
С ним славяне были знакомы ещё до образования государства. Некоторые из них – воины и купцы, бывавшие в Византии, были крещены. В Киеве существовала значительная группа сторонников расширения торговых связей с Византией, опираясь на которых, христианство приняла княгиня Ольга – бабушка князя Владимира. При ней в Киеве был построен первый христианский храм – церковь Ильи Пророка. Взвесив эти соображения, Владимир остановил выбор на православии.
Владимир решил принять православие таким образом, чтобы при этом не попасть в зависимость от Византии. Он стремился, чтобы византийцы сами предложили ему креститься. Вскоре появился удобный случай. Императоры Василий II и Константин обратились к Владимиру с просьбой прислать войско для помощи в подавлении восстания полководца Фоки. Владимир поставил условие – выдать ему в жёны сестру императоров Анну. Императоры, находясь в крайне затруднительном положении, были вынуждены принять это условие. Владимир прислал 6000 воинов для подавления мятежа. Однако византийцы не спешили выполнять своё обещание. Анна была против замужества. Она знала Владимира как жестокого и невоздержанного человека, ярого приверженца язычества. Недовольный затягиванием выполнения обещания, Владимир осадил византийский город Корсунь (Херсон) в Крыму, через который шёл основной поток снабжения Византии хлебом, и после долгой осады, перекрыв водопровод, взял город. Анна была вынуждена согласиться на брак, но с условием принятия крещения Владимиром. Как бы уступая её просьбе, Владимир согласился. Вместе с князем крестилась и его дружина.
После возвращения в Киев, началось крещение Руси. Киевляне в основной своей массе положительно приняли новую религию. Противники не посмели выступить против князя. Были сброшены идолы языческих богов, после чего на реке Почайне состоялось массовое крещение киевлян. На этом месте был построен храм святого Василия Великого. При крещении Владимир принял имя Василий. В Киев был прислан митрополит Михаил и духовенство. Духовником князя стал священник Анастасий, подсказавший князю во время осады Корсуни, где находится водопровод.
За пределами Киева христианство распространялось труднее. Насильственное его насаждение вызвало восстания в Новгороде, Ростове и других городах. Неурожай, непогоду, эпидемии болезней, феодальный гнёт люди рассматривали, как гнев богов, поэтому в борьбе против христианства нередко звучали и социальные лозунги. Распространение христианства продолжалось до начала XII в. Дольше всех язычество держалось у вятичей, живших на северо-востоке страны, где соседями славян были довольно многочисленные угро-финские племена – меря, весь, мурома, мордва, обладавшие достаточно развитой языческой религией.
Христианство оказало значительное влияние на все стороны жизни страны. Новая вера способствовала укреплению национального и государственного единства Киевской Руси, помогла народу выстоять в сложных условиях феодальной раздробленности, монголо-татарского нашествия и последующих испытаниях. Церковь выступала против грубых форм рабства, характерных для язычества, но, с другой стороны, оправдывала имущественное и социальное неравенство, проповедовала покорность властям и смирение. Благодаря христианству вырос международный авторитет Древнерусского государства. Расширились экономические, культурные, дипломатические отношения с ведущими странами того времени, особенно с Византией. Об этом свидетельствуют торговые договоры и династические браки. Вырос уровень культурного развития Руси. Широко распространялась грамотность. Умение читать и писать из привилегии жрецов стало достоянием практически всех слоёв населения. Развивались новые отрасли хозяйства – огородничество, садоводство, различные виды ремёсел – строительство, иконопись, ювелирное и декоративно-прикладное искусство.


Русская православная церковь в Киевской Руси

До конца XV в. входила в состав Константинопольского патриархата на правах особой митрополии. Ею управлял митрополит, назначаемый константинопольским патриархом. Резиденция митрополита находилась в Киеве. Первым киевским митрополитом был Михаил (988 – 991), родом из Сирии. Внешнее управление позволило русской церкви сохранить единство и не втянуться в политическую борьбу князей. Зависимость митрополита от патриарха была чисто номинальной. Она ограничивалась назначением митрополита и его подсудностью патриарху в случае уклонения в ересь. В вопросах управления русской церковью митрополит был полностью независимым. Патриарх скреплял направляемые ему послания свинцовой печатью, как королям и патриархам.
Русские князья и духовенство время от времени пытались возвести своего ставленника на престол митрополита. Первый раз это произошло при Ярославе Мудром, который из-за конфликта с Константинополем назначил митрополитом русского священника Иллариона (1051 – 1054), автора “Слова о законе и благодати”, а потом Ефрема (1055). Вторая попытка имела место в середине XII в. Боровшиеся за киевский престол группировки князей выдвигали на престол митрополита своих ставленников. В 1147 г. по решению собора русских епископов митрополитом стал епископ смоленский Климент. В 1154 г. выдвинувшая его группировка князей Изяславовичей потерпела поражение. Киевским князем стал Юрий Долгорукий, который сместил Климента и пригласил митрополита Феодора из Константинополя.
Русская церковь делилась на епархии, возглавляемые епископами. При учреждении Киевской митрополии епископства были созданы в Чернигове, Ростове Великом, Владимире Волынском и Белгороде. Впоследствии епископства появились и в других крупных городах. Единственная архиепископская кафедра была создана в Новгороде. Епископы были, в основном, русские, выходцы из русских монастырей. Епископы были в большей степени, чем митрополиты, зависимы от князей и вече. Многие из них втянулись в политические игры князей, поддерживали их в не всегда справедливых притязаниях.
Низовой единицей церкви был приход, возглавляемый священником при помощи диакона и дьячков (низших храмовых служителей – певцов, чтецов, звонарей, сторожей). Центром приходской жизни являлся храм. Перед храмом собирался общинный сход, в храме работала школа, при храме существовала общинная богадельня – приют для одиноких престарелых людей, малолетних сирот, больных и инвалидов. По престольным праздникам (дням памяти святого, или церковным праздникам, в честь которых построен храм) прихожане варили пиво и кашу и устраивали совместную трапезу.
Уровень образования приходского духовенства был невысок. Не все священники владели грамотой, многие из них вели службу по памяти, не имели богословских знаний. Это явилось одной из причин живучести языческих верований, их смешения с христианским вероучением.
Главный храм какого-либо крупного города назывался собором. Там служил местный архиерей. В этот храм ходил князь. Перед собором собирался вечевой сход и шла торговля. Название собора служило боевым кличем дружины и городского ополчения.
Особой структурой были монастыри. Первые монастыри появились при Ярославе Мудром. В 1037 г. были основаны мужской монастырь святого Георгия Победоносца и женский - святой Ирины. Древнейшим дошедшим до нас монастырём является Киево-Печерская Лавра, основанная в 1045 г. монахом Антонием, выходцем из Афонского монастыря в Греции и его учеником Феодосием. Монастыри возникли во всех крупных городах. Обычно они подчинялись местному архиерею, но были и ставропигиальные монастыри, подчинявшиеся киевскому митрополиту и обеспечивавшие выполнение решений митрополита в данной местности.
Церковь обеспечивала идеологическую поддержку государства, проповедуя божественное установление государственной власти и необходимость защиты Родины, как прообраза “царства небесного”. Византийское духовенство принесло на Русь политический опыт, которым щедро делилось с князьями. Митрополит или епископ занимал первое место на заседаниях боярской думы. Своё влияние духовенство использовало для миротворческой деятельности, хотя иногда и благословляли князей на усобицы и раздробленность.
Церкви были переданы важные государственные функции. Архиереям принадлежало право судить всё население Руси по делам, связанным с нарушением веры и благочестия, а также по семейным и наследственным вопросам, принадлежало право проверять правильность мер и весов. Кроме того, в её полном ведении находилось население, живущее на принадлежащих ей землях. Для выполнения этих функций в подчинении у митрополита или епископов существовал штат светских чиновников – тиунов. Благодаря этому церковь способствовала росту общественной морали, честной торговле.
Церковь располагала значительными материальными средствами. Всё население страны было обложено натуральным или денежным налогом в размере 10% доходов, который перечислялся церкви. Для обеспечения сбора этого налога в каждом приходе состоял особый чиновник – десятинник. Церковь собирала судебные пошлины, пошлины за регистрацию мер и весов, ставленнические пошлины с новых храмов и рукоположенных священнослужителей. Важным источником доходов были пожертвования от богатых людей, в основном, земельные наделы.
Важным общественно-политическим делом церкви было летописание. Первым русским летописцем был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Его “Повесть временных лет” послужила основой для других русских летописей. В период феодальной раздробленности единое русское летописание разделилось на изводы, в каждом из них как текущие, так и прошедшие события истолковывались в интересах той или иной княжеской группировки.
Первыми русскими храмами стали храмы святого Василия и Десятинная церковь в Киеве, построенные при князе Владимире. Большое храмовое строительство велось при Ярославе Мудром, были построены величественные Софийские соборы в Киеве и Новгороде (в честь Софии – премудрости божьей) и др. В период феодальной раздробленности князья стремились украсить свои города храмами. Особенно известен Андрей Боголюбский, превративший Владимир из небольшого городка в крупнейший город Руси.
Из Византии была заимствована иконопись. Первыми мастерами-иконописцами на Руси были греки, которые учили русских этому искусству. Первым русским мастером-иконописцем считается монах Киево-Печерского монастыря Алимпий. Унаследовав от Византии торжественный, золотистый колорит икон, обратную перспективу, условность в изображении окружающего мира, стремление к исторической точности изображений, русские иконописцы стремились приблизить святых к обычным людям. В отличие от византийских, русские иконы демонстрируют не столько религиозный подвиг святых, сколько их любовь к людям. Гораздо чаще, чем в Византии, в русской иконописи встречаются мотивы земной жизни – изображения природы, животных, сцен крестьянского труда, княжеских войн. В условиях феодальной раздробленности сформировалось несколько иконописных школ. Наиболее известными являются Владимирская и Новгородская.
Наряду с иконами почитались изображения креста. Первоначально из Византии был принят греческий крест – четырёхконечный, равносторонний. Однако в XI – XII в. появились и 6-конечные, и 8-конечные кресты. Их изображения встречаются на стенах Софийского собора в Киеве.
На Руси было принято поклонение святым мощам. Князь Владимир после крещения принёс на Русь мощи святого Климента, папы римского, и его ученика Фивы. День памяти Климента стал одним из первых праздников русской церкви. Вскоре, при Владимире, были открыты мощи княгини Ольги, причисленной к лику святых. Её останки были взяты из могилы и перенесены в Десятинную церковь. При Ярославе Мудром были открыты мощи князей Бориса и Глеба. С тех пор открытие и прославление мощей святых угодников стало достаточно частым событием церковной жизни.
От византийской церкви были унаследованы праздники. Главными из них считаются Пасха и двунадесятые праздники, название которых происходит от их числа – 12, в эти дни отмечаются события из жизни Христа и Богоматери: Рождество Христово и Рождество Пресвятой Богородицы, Крещение Господне, Преображение Господне, Сретение, Успение Пресвятой Богородицы, Вход Господень в Иерусалим (или Неделя Ваий), Вознесение Господне, Пятидесятница, Воздвижение Креста Господня, Введение во храм Пресвятой Богородицы. Наряду с ними, были приняты и другие праздники византийской церкви и отдельных городов. От западной церкви был принят день памяти Николая Мирликийского, который стал одним из наиболее почитаемых на Руси святых.
Был принят византийский порядок богослужения – суточный круг службы, состоящий из утрени, литургии (или обедни), вечерни; священнические одежды и священные сосуды, необходимые для богослужения. Первоначально священные сосуды специально привозились из Греции. При богослужении употреблялись особые книги – Евангелие, Апостол, часослов, псалтырь, октоих (греч. – “восьмигласник”) – книга с распределением молитв по “голосам”, т.е. правилам их пения или чтения. Церковные книги были переведены на славянский язык Кириллом и Мефодием и привозились на Русь из Болгарии. Службы отдельным святым, особенно новым, ещё не переведенные, служились на русском и греческом языках.
Входило в обиход церковное пение. В 1051 г. из Византии прибыли трое учителей церковного пения, которые обучили русских начальников церковных хоров – доместиков (поэтому их пение получило название демественное). Из Греции на Русь пришла древняя нотная система – “крюки”, или “знамена” – значков, указывающие тон, тембр, долготу, громкость звука, которую следует выдерживать при выпевании того или иного слога. Изначально было принято несколько распевов – греческий, болгарский и др. В период феодальной раздробленности возникли особые распевы в каждом крупном городе. Многие из них дошли до наших дней.
Основные межцерковные отношения русская церковь поддерживала с Византией. Отношения с другими православными церквами были значительно слабее. Известно лишь несколько примеров паломничества русских людей (в частности, монаха Даниила при Ярославе Мудром) в Палестину и другие святые места. Более близкие связи соединяли русскую церковь с Болгарией. Оттуда на Русь привозились церковные книги, переведённые на славянский язык, в болгарских монастырях подвизались русские монахи, болгары же приходили в русские монастыри.
К католичеству и другим вероисповеданиям русские люди относились в соответствии с учением Феодосия Печерского. Он заповедал русским людям твёрдо придерживаться “самой чистой, святой православной веры”. По мнению Феодосия, власти должны защищать православную веру от “расхищения волками хищными” (еретиками), разоблачать их лжеучения. Однако при этом нельзя забывать о том, что “сущие в других верах” также “ходят под Богом и Он посылает на них дождь и даёт светить солнцу, и даёт им в пропитание хлеб”. Поэтому и православные христиане должны терпимо относиться к людям другой веры, помогать им, когда они будут голодны, наги или окажутся в иной беде.
В соответствии с этим правилом русские люди терпимо относились ко всем иноземцам и иноверцам, живущим в Киеве и других русских городах. Так, в Киеве на отдельных улицах жили иудеи, во Владимире и Ростове – булгары-мусульмане и т.д. Им было позволено свободно отправлять религиозные обряды.
В своих политических интересах русские князья иногда обращались за помощью к католическим королям, и даже к папе римскому. Так поступил, например, князь Изяслав. Борясь за Киевский престол, в 1074 г. он обратился за помощью к польскому королю, послал ему сокровища, но помощи не получил. Изяслав обратился за помощью к папе римскому. Он обещал привести всю Русь в католичество, если папа заставит короля вернуть сокровища и поможет занять престол. Папа согласился, но вскоре Изяслав стал киевским князем без посторонней помощи и забыл про своё обещание.
Римские папы пытались предложить русской церкви сепаратную унию. Такая попытка имела место при митрополите Иоанне II (1077-1079), к которому обратился папа римский Климент Ш. Митрополит, не вступая в полемику, ответил, что не может решиться на такой шаг без благословения патриарха и митрополитов греческой церкви.
Известно и о проникновении на Русь еретических учений. В 1123 г. болгарский проповедник Димитр проповедовал на Руси ересь богомилов – болгарских еретиков, отрицавших церковное устройство. Он был схвачен, приведён к митрополиту Никите, который допросил его и отправил под надзор в город Оседлец.

 
Русская православная церковь в условиях
монголо-татарского ига

В 1237 г. русские земли подверглись нашествию монголо-татарских завоевателей. Установился режим монголо-татарского ига. Русским землям, и в том числе русской церкви, был нанесён огромный материальный ущерб. Были разрушены многие города, монастыри и храмы, служившие последними рубежами обороны защитников городов. Немало людей, отказавшихся выполнить языческие обряды, было убито монголами.
Монголы по вероисповеданию были язычниками, но в их войске состояли представители различных религий из покорённых народов – буддисты из Китая, мусульмане из Средней Азии, христиане-уйгуры. Закон Яса, предписанный монголам Чингисханом, обязывал их терпимо относиться к любой религии, если её служители молятся о здоровье и успехе ханов. Монголы считали, что чем больше богов и духов им помогает, тем лучше, поэтому устанавливали различные льготы для духовенства различных религий.
Уже при Батые, когда население Руси стало переписываться для обложения данью, в податные списки не было внесено духовенство и население церковных земель. Внук Батыя Тимур (1266-1281) дал киевскому митрополиту Кириллу “ярлык”, в котором были закреплены льготы русской церкви. Духовенство и население церковных земель освобождалось от дани и других повинностей. Хан гарантировал неприкосновенность имущества церкви, охрану чести и достоинства священнослужителей: за хулу на русскую веру, церковь и духовенство виновным грозила смертная казнь. Этот “ярлык” подтверждался ханами-преемниками Батыя и Тимура. Монголы разрешили восстановить разрушенные монастыри и церкви, вернули церковные земли и прибавили новые.
Материальное благосостояние церкви позволило ей вернуться к общественному служению. Церковь выкупала из ордынского плена русских людей, селила их на своих землях. Благодаря этому на Русь попали достижения восточной культуры
Ослаблением Руси воспользовалась католическая церковь. Римские папы предприняли попытки подчинить своему влиянию русские земли. В 40-х годах ХШ в. шведские рыцари в союзе с остатками разбитых в Палестине крестоносцев планировали крестовые походы на Новгород. Однако два похода, предпринятые шведским ярлом Биргером (1240) и войсками Ливонского ордена (1242) потерпели неудачу. Отряды крестоносцев были разбиты новгородскими дружинами под командованием князя Александра Ярославича, вошедшего в историю под именем Александра Невского.
Значительно больших успехов католики достигли на юге. В начале 50-х годов ХШ в. галицко-волынский князь Даниил обратился к римскому папе с предложением организовать крестовый поход против татар. Он обещал принять католичество и королевскую корону из рук папы. В 1254 г. Даниил был коронован. Однако организовать крестовый поход не удалось. Даниил отказался принимать католичество, за что удостоился проклятия папы. В 1336 г. мужская линия потомков Даниила пресеклась.
В результате междоусобной борьбы галичский престол достался польскому королю Казимиру Великому. Он начал притеснение православной веры и всего русского. В 1375 г. в Галиции была учреждена католическая епархия, а в 1381 г. введена инквизиция (католическая церковная полиция).
Рекомендуется для просмотра в Microsoft IE 6.0+,
Mozilla/Firefox 1.5+ или Opera 9.0+
Создание и поддержка ©2004
OOO "Медиа Холдинг Интернет-Донбасс"